Antonio Gramsci nació en 1891 en Ales, Cerdeña, en el seno de una familia marcada por dificultades económicas que acentuaron su sensibilidad hacia las desigualdades sociales. Desde su juventud desarrolló una mirada crítica frente a la estructura territorial y económica del Estado italiano, que perpetuaba un profundo abismo entre el norte industrial y el sur rural. Esa primera experiencia moldeó su percepción de la hegemonía cultural y de las relaciones entre dominación material y dominación simbólica.

Gramsci estudió en la Universidad de Turín, donde entró en contacto con obreros organizados, sindicatos y círculos socialistas. Su paso por Turín coincidió con un intenso proceso de agitación social, consecuencia de la expansión industrial y del surgimiento de nuevos mecanismos de control laboral. En ese contexto se integró al Partido Socialista Italiano y posteriormente al recién fundado Partido Comunista de Italia. Sus intervenciones periodísticas en L’Ordine Nuovo consolidaron su reputación como un teórico capaz de articular demandas obreras con un análisis fino de la cultura política italiana.

La contribución central de Gramsci al pensamiento político se expresa en su teoría de la hegemonía. Para él, ningún grupo social domina de forma estable solo mediante la fuerza; necesita construir consenso, formar un “sentido común” que naturalice su liderazgo histórico. Esta tesis permitió comprender la persistencia del capitalismo en contextos donde las condiciones materiales parecían propicias para transformaciones revolucionarias. Su noción de hegemonía introdujo una dimensión cultural y ética dentro del marxismo, lo que amplió su alcance más allá del determinismo económico. Gramsci afirmó que la lucha política incluye la disputa por los significados, las prácticas cotidianas y las instituciones encargadas de producir subjetividades.

A partir de esta idea revisó críticamente algunos aspectos del marxismo ortodoxo. Consideraba insuficiente una lectura que redujera la historia a un choque mecánico entre fuerzas productivas y relaciones de producción. Para él, la revolución exigía intelectuales orgánicos capaces de interpretar las necesidades de su clase y, al mismo tiempo, construir un proyecto cultural que diera sentido a la acción colectiva. Su crítica no se orientó a negar el marxismo, sino a revitalizarlo mediante una interpretación más compleja del vínculo entre estructura y superestructura.

Los Cuadernos de la cárcel representan la cima de su obra teórica. Gramsci escribió estos cuadernos durante su encarcelamiento por el régimen fascista de Benito Mussolini, que había declarado su intención de “impedir que su cerebro actuara durante veinte años”. Lejos de silenciarlo, la prisión se convirtió en un laboratorio intelectual. En condiciones precarias reflexionó sobre lingüística, folklore, filosofía política, historia intelectual y literatura, siempre con la convicción de que la cultura constituye un terreno decisivo para la emancipación. Sus análisis del americanismo y el fordismo, del papel de la Iglesia, de los partidos, de la intelectualidad y de la educación popular ampliaron los horizontes del marxismo europeo.

Una dimensión menos comentada, pero fundamental, es su concepción de la acción emancipatoria. Gramsci defendió la creación de voluntades colectivas racionales que orientaran la transformación social. La emancipación no dependía solo de un estallido revolucionario, sino de un proceso prolongado de construcción cultural que fortaleciera la autonomía de las clases subalternas. Este énfasis en la subjetividad política influyó de forma decisiva en los estudios culturales británicos —particularmente en Raymond Williams y Stuart Hall— y en múltiples corrientes de la teoría política contemporánea, desde el posmarxismo hasta las teorías de la democracia radical.

Gramsci murió en 1937, poco después de ser liberado por motivos de salud. Su obra circuló lentamente durante las décadas siguientes, pero terminó convirtiéndose en un pilar teórico para movimientos que buscaban enfrentar formas renovadas de dominación económica, política y cultural. Su legado persiste como un llamado a comprender cómo se forma el consentimiento, cómo se reproduce el poder y cómo puede construirse una alternativa emancipatoria capaz de disputar el sentido del mundo social.